地藏古佛：养心、养身、养慧

地藏古佛 開示慈語：養身，養心，養慧

「養身，養心，養慧。」修行人該如何來注重這三點？
　如何「養身」？為什麼要養身？有好的身體、健康的身體才有辦法代天宣化，若賢士沒有健康的身體該多在佛前叩頭、懺悔，祈求緣人的原諒，因為你累世種下惡業、害了人家，一世要償完，豈有那麼簡單？如何讓他們心甘情願放你一馬，跟你做個和平的談判？外在的功德雖然很重要，但內在的功德更重要，內在的功德指的是希望賢士往心性上下工夫，因為唯有心境提昇，才能夠真的超脫三界五行之外！雖然肉體被這三界五行、凡間的種種拘綁，但你的心要超脫、要超越、要不受束縛，這就是靈性要修。靈性的境界、靈修的境界要提昇，心地要光明坦蕩，時時抱道奉行，不背道而馳，對眾生都一視同仁。
　如何「養心」？使你的心常常保持清靜、光明，不被塵物所染、塵境所迷，這很重要！因為一念一輪迴，一念一升墜，一念可以做佛，一念也可以成為地府的眾生，天堂、地獄只在一念之間。有些眾生為何執迷凡間，沉淪苦海，心就是無法超越、無法跳脫？因為累世有執障、有業障臨身，蒙蔽賢士們清靜的本性，阻礙賢士們修道無法平平順順，總是會遇到坎坷、不如意的事情，要驗賢士們的心志以及毅力是否堅定、真誠不變？是否做事有始有終？自己佛前許下的承諾能夠誓死完成，如此才有聖賢的氣節與情操，孟子：「養心莫善於寡慾。」
　第三點「養慧」。如何培養自己的「妙智慧」？修行人有智慧很重要，但智慧從何而來？在日常生活中建立，道就在日常生活當中，越平凡越有道，越平凡越見他的不凡。賢士們一生修行，希望修得平平凡凡還是轟轟烈烈？當你在佛堂行了一件好事、做了一件功德，就希望人家的褒獎、讚美，若別人不對你褒獎、讚美，你就心起不平，下次不想做了！如此修行的境界不得提昇。一件事情都需要人家給你評價、給你評頭論足，那你還有自我嗎？總是受人的擺佈，你的心總是受外在的言語而左右不定，此時只能說賢士自己修行工夫不夠、火候不夠，很容易讓別人的言語來動搖你的心，喜、怒、哀、樂隨順外境，無法達到中節。
　 中庸之理又深又廣，要講是講不完的，唯有賢士自己體悟。所謂「師父引進門，修行在個人。」修行不在比高下，誰修得比我好？誰修得比我差？如此落入比較、對待，也落入了是非、好壞，心就不能清靜，心既不能清靜，何談修道的路途可以平順？又何談上天可以相助一場？第一個自身的業識、識神會干擾自己的心，牽動你們的心。