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了脫輪迴之道

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345mp3 發表於 2011-10-10 22:57:01 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
了脫輪迴之道
(一)人有靈性,才會有〔輪迴說〕
  從宗教的觀點上,或是從科學的離論上來說,處處可以證明〔靈性〕的存在,而且只要是動物,都有靈性的存在,如果動物沒有靈性,那〔四生六道〕之說,就談不通了,而人如果沒有靈性,那麼民間就不會有〔人、鬼、仙〕的故事了,如果沒有鬼神之說,那麼五教經典所記載的,豈不是胡說八道,
事實上五教經典所記載的,都是真理,為甚麼呢?因為我們人,確實有靈性,所以才能証明五教經典的真實性,也才會深信五教聖人所說的道理,並且奉行不悖,再說在宗教上,有〔借屍還魂〕之說,而且又是真有其人,像眾人皆知的,在雲林縣麥寮鄉,就有一位〔借屍還魂〕的女士,由此更可証明,人確確實實具有靈性,在各大宗教上對靈性,都有不同的名稱:
 
   1.儒家謂之明德
   2.佛家謂之佛性、 金剛、舍利子。
  3道家稱之為谷神、 金丹。
  4.基督教稱之為靈團、 聖靈。
  5.回教謂之真宰
 
  而一般世人,將靈性通稱為靈魂,由以上各大宗教,對靈性給予不同名詞,我們更可以証明--靈性的存在,從科學家的觀點來說,著明的腦子專家彭飛博士說:〔我們已經知道腦子的動作,但還沒有找到精神藏在甚麼地方?〕,
彭博士所談到的精神,就是我們所說的靈性,神經學家培雯德先生,在他的醫學報告中,他說〔如果將電極插在支配大腦半球的講話部位,病人就沉默了,思想者無法再用語言來表答他的思想,但是電極撤銷時,思想者就會匆匆說出,當電極干擾腦部時,他所無法表達的話。〕
由此我們可以做以下之分析--〔思想者他是與腦分離的,刺激腦部時,思想者被剝奪了--表達他思想的機會〕。
 
由以上的論述,我們可以證明〔靈性是存在的〕。
 
(二)靈性不死
 
  至於靈性不死,我們可以從六道輪迴來證明,靈性確實是不死的,我們會死的是肉體,而不是靈性,靈性就是佛學上所說的佛性,大家也知道,佛性是全善無惡的,但自從投入凡塵後,因沉淪於欲海之中,而將善良的佛性給泯滅了,因此造下無邊的罪過,迷昧佛性,在生則為凡夫,死後則為陰間之鬼,沉淪六道,而不得解脫,但因人人皆具有善良之佛性,因此人人皆可成佛,只是世人不知成佛的方法,所以才脫不了輪迴,為了解脫輪迴,我們就必須追求解脫之道。
 
(三)甚麼是六道輪迴?
 
 所謂六道輪迴,簡單的說,就是指我們的靈性,在六個法界中,轉來轉去,一下子為人,一下子為神明,一下子為畜生,一下子為地獄道中之鬼魂˙˙˙等等,這就是輪迴。
 
 十方法界中,只有六個道,是互為輪迴的,其他四個道都不在輪迴中,所以才稱為六道輪迴,另外不在輪迴中的四個道,雖然已超脫輪迴,但並不是不再來人間,雖然他們已成道,但是他們慈悲為懷,不捨眾生的大愿,所以常常會再來投胎轉世,渡化眾生,如各教的教主都是乘願而來。
 
 所謂仙佛不離眾生,歷劫以來,皆發願下度眾生,所以在不生不滅的境界中,仙佛常臨凡間、地府,因此我們對這些已脫離輪迴的仙佛來說,他們的降世,不能說他們又落入輪迴中,我們只能將這種情形,看成是一種來回,
他們是來回於十方法界中,而不受六道輪迴所拘,他們雖落入因果中--仍有生老病死的痛苦,但是他們卻不昧於因果,生來有大智慧,時時開導眾生,勿造罪過,這點希望我們世人都能了解,不要將仙佛的來回,看成是一種輪迴。
 
 我們知道宇宙是無限大的,宇宙之大,不是用數字所能形容的,我們大概只能用三千大千世界,來形容宇宙之大,而在三千大千世界中,我們可以把他分為〔十個法界〕,這十個法界就是我們所說的〔十方法界〕,以下就來簡述〔十方法界〕:  
 
1.佛 的 法 界
 
  這個法界,是我們眾生,原來居住的地方,這怎麼說呢?因為我們眾生,原來都是佛阿!!只是我們眾生,流浪生死,迷失了自己,而忘記了自己的故家鄉,也忘記自己本來是佛,以致於在四生六道中輪迴,在輪迴中,而又不知道找回自己的本性,真是悲哀阿!每輪迴一次,就更加迷昧一次,以致於天堂有路而不去,地獄無門,偏偏就闖進來,想起六萬年前,我們在天上都是佛阿!大家都是仙兄弟、仙姐妹,無憂無慮,沒想到下了凡塵,就漸漸的忘記自己是佛,所以才會在六道中輪迴。
 
  本來我們這個宇宙,只有一個法界,這個法界,就是佛的法界,也就是佛家所說的〔一真法界〕,因為眾生在還沒有迷失之前都是佛,所以說只有佛的法界,而沒有其他的法界,後來因為我們眾生迷失了自己,自己的佛心起了變化,所以才會有其他的法界產生,自己的心,像那一個法界,將來就歸於那一個法界,所以我們的濟公老師說〔你現在的心境,就是你將來的歸宿。〕,說得一點也不錯,既然如此,我們就不可再迷失自己,不可再忘記自己是佛,我們今天來求道,就是要我們體悟這一點。
 
 我們來求道,就是要我們認識自己的原來面目是佛,並且能去肯定自己原來是佛,然後能時時刻刻去實踐是佛的角色,存佛心、說佛話、做佛事,如此才能恢復我們是佛的本色,這才是我們今天來佛堂求道的主要目的。
 
 事實上,〔道在自身,身外無道。〕,我們來求道,就是要找回自己而已,求道就是認識自己--原來的面目是佛,肯定自己--原來面目是佛,然後實踐自己是佛的角色,這些歷程就是〔求道、修道〕,能遵行這個道路去走的人,才能成就自己是佛的本色,能體悟這點,方可傳聖道,渡化眾生。
 
 成佛並不是一件難事,成佛就是恢復自己的本來面目而已,可是很多人,卻把成佛看成是一件很難的事,這原因就是出在〔對佛的真意〕不了解所致,他們往往把〔佛〕給神格化了,把佛神通化了,所以在修道修心的過程中,就容易走入旁門左道,以致於在理路上無法開悟,當然他們就會將成佛看成是一件難事,所以修行的過程中,了解〔佛的真意〕,是一件很重要的事,成佛與否,完全看他對〔佛的真意〕,是否了解來做決定,了解而又能去做的人,就能成佛。
 
在佛經的開經偈裡,就這麼說:
 
無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持  願解如來真實意
 
 〔如來〕的意思就是佛,願解〔如來〕真實意,就是告訴我們,要成佛一定要了解〔佛的真意〕,那甚麼叫做佛呢?佛就是一位〔覺行圓滿〕的人,所謂〔覺〕,就是覺悟,而覺悟就是〔覺察煩惱,了悟真理〕,對真理能了了分明,一點也不糊塗,也就是對宇宙人生的真理,能正確的覺悟,這就是〔覺〕,
換句話說,〔覺〕就是認識自己是佛,那甚麼叫做〔行〕呢?所謂〔行〕,就是去做的意思,換句話說,就是去肯定自己原來是佛,去實踐是佛的角色,肯定與實踐都是行的功夫,覺行圓滿就是佛了,我們眾生如果能做到〔覺行圓滿〕,那就是佛了。
 
 我們有多少力量,就做多少,這就是圓滿,圓滿並不是以身分地位的高低來做衡量,所以我們不要看輕自己,我們都能夠成佛阿!我們憑甚麼?就是憑我們有佛性,因為佛性是平等的,而且人人都是一樣,沒有誰大、誰小,雖然身份有所不同,但這只不過是角色扮演不同而已,
並不是地位高的人,就能成佛,成佛與否,完全看你是否有做佛的角色,你能把佛的角色扮演好,那你就是一位在世的活佛,所以我們在修道過程中,我們不要跟人家比上下,這樣才算是一位〔覺者〕,由此來看,成佛就是一件很簡單的事,如果眾生能做到〔覺行圓滿〕,那就不會落入其他法界中,只會落在在佛的世界中。
 
 佛的法界在那裡?佛的法界是超越時空的,也就是不受時間和空間的限制,換句話說,假受您時時刻刻都在覺行圓滿中,現在你就是佛,將來也是佛,在這個地方是佛,換到別的地方也是佛,在這個世界是佛,將來歸空到另外一個世界也是佛,這就是超越時空,
也就是〔解脫自在〕,〔解脫自在〕就是〔心淨佛土淨〕的心境,而這種心境,就成就了〔自性淨土〕,我們的濟公老師,以及十方諸佛,都希望我們眾生,成就這種〔自性淨土〕,這才是成佛啊!
 
 我們常聽人家說,學佛能往生淨土,而這個淨土,就是自性淨土,而不是別的淨土,如果寄居在別的淨土裡,那就不是自性淨土,那是寄居淨土,那個地方,只不過是讓眾生暫時居住而已,眾生在寄居淨土裡,是繼續接受有緣菩薩的調教,但是最終的目地,還是要眾生自己走出自己成佛的這一條路,
也就是成就自性淨土,這就是所謂的〔自性自度,佛不能度。〕,佛只是告訴我們方法,如要自己有所成就,還是要我們自己去做,所以說往生其他淨土,那是不得已的一件事,只要我們覺行圓滿,何處不是淨土,那又何必往生生其他淨土,而你所達到的〔自性淨土〕,就是佛的法界,對於佛的法界,相信大家,現在已經有深刻的認識。
(二)菩薩法界
 
  菩薩是梵語,〔菩提薩埵〕的簡稱,〔菩提〕就是覺的意思,〔薩埵〕就是有情的意思,合起來解釋,就是覺有情,換句話說,菩薩就是〔上求佛道,下化有情。〕的意思,能自覺而又能覺他,這種人就是菩薩。
 
 那我們世人,如何才能達到這個境界,首先談〔如何自覺〕,要達到自覺的功夫,也不是一件很容易的事,這怎麼說呢?只因為我們世人,心已迷昧,而不能自悟,所以要達到自覺,事實上是有困難的,那麼如何自覺呢?這時就必須藉著大善知識的人,來給我們開導,甚麼人才能算是〔大善知識的人〕呢?
凡是知道生死來路的人,才算是大善知識的人,這個人他能〔開你生死之門〕,以及能告訴你〔生從何處來?死從何處去?〕--這條生死之路,他還能告訴你〔萬法歸一,一歸何處?〕,能圓滿告訴你這些問題的人,他就是大善知識的人,那這個人是誰呢?
也就是擔負三曹普渡使命的〔當代明師〕,找到明師後,立即拜求大道,明師即可開你生死之門,傳你如來大法,這如來大法,即是無上法,也就是佛陀所說的〔正法眼藏〕,得此正法後,今世修今世成,今世即可解脫。
 
 能知此無上法,即能悟出本來是佛的面目,即能讓你達到自覺的功夫,這就是所謂〔迷時師度,悟時自度。〕,談到〔覺他〕,它是一種菩薩行,菩薩除了自覺外,更會去救度苦難中的眾生,因為菩薩已發出了慈悲的心,對於這群已迷昧的有情眾生,當然不會忘記去救度他們,
所以〔覺他〕就是讓有情的眾生,也都覺悟過來,像這種能〔自覺而又能覺他〕的人,在世就是一位活菩薩,死後也是一位菩薩,像我們偉大的張前人,她老人家在世就是行菩薩道,所以歸空後,天上的老母娘就封她為〔德慧菩薩〕,
由此我們更可以証明--濟公老師所說的話;〔你現在的心境,就是你將來的歸宿。〕,說得的一點也沒錯,這就是〔天上果位人間定〕,你現在的心是住在那一個法界?將來就歸向於那一個法界。這點希望大家都能了解,如果你想成就菩薩,那麼你現在,就要廣行菩薩道--自覺覺他,如此才能解脫生死。
 
    
(三)緣覺法界
 
  悟通十二因緣法,而修成正果,其所証的果位,就是〔辟支佛〕,其所居的法界,就是〔緣覺法界〕;十二因緣法,就是眾生涉及三世因果,因而輪迴於六道之中,佛陀將這一切的因緣果報,分成十二項來說明,現在我們來分析一下:
 
1.無明:是煩惱之根本,我們的智慧被它所蒙蔽,因此使我門不能悟得真理,這個原因,是因過去世而引起的,這是一種迷惑。
 
2.行 :是因無明的迷惑,讓我們造下種種不對的行為,而這種行為,就稱為〔業〕。
 
3.識 :依過去世之業, 而成現世受胎之〔念頭〕也。
 
4.名色:是說人在在母胎內,身心漸漸發育,但還不能做六根具足的活動。
 
5.六入:就是說六根已具足,快要出母胎了。
 
6.觸 :已生出胎外,和外界接觸,到二三歲之間,還沒有明瞭苦的感覺。
 
7.受 :對於外界所受的種種苦與樂,已經漸漸有感覺了,這個時期,是從四、五歲一直到十四、五歲之間。
 
8.愛 :這是從十四歲以後,在心理上,會生起種種愛欲,而且慾望強烈。
 
9.取 :因為有了強烈的慾望,於是會向外界去追求,來滿足他心中的種種慾望。
 
10.有 :為了滿足種種慾望,因此造下種種的業,而這些〔業〕,又決定將來可要接受的果報,這個就是〔有〕。
 
11.生 :因現在之種種業力,而受來世之種種果報。
 
12.老死:到未來世,輾轉輪迴,以至於老死,而在這輪迴中,又因為〔無明〕,而造下業力,又要受到來世的苦報。
 
 由以上之介紹,我們可知一切,皆起因於無明,而造下種種的業,由業而受苦報,在苦報中,又生起迷惑,再由迷惑造業,由業再受來世之苦報,這樣〔由果生因〕,再〔由因成果〕,因此形成三世因果,永遠輪迴不停,而〔緣覺乘者〕,就是悟通這些道理,而努力修行,但他的修行功夫,僅著重自覺的功夫,而忽視了〔覺他〕的功夫,以致於不能達到佛或菩薩的果位。
 
(四)聲聞法界
 
 悟通四諦法,而修成阿羅漢果,其所居的法界,就是〔聲聞法界〕,四諦法本為佛所見之真理,所以又名--四聖諦,其中談論〔苦、集、滅、道〕四法:
 
1.苦諦:說明人生有種種的痛苦,我們必須要看透它,也要去了解這些苦,是因緣果報的一種法則。
 
2.集諦:是觀察現在苦果發生之種種原因,而這些原因,都是因貪、嗔、癡所引起的,所以將這些苦因,稱之為集諦。
 
3.滅諦:即是獲得解脫,如滅盡集因,即無苦果,無苦果之境,便是解脫,此種解脫已離生死,已滅惑業,故名之為滅諦。
 
4.道諦:是求得滅諦之方法也,此處的道,是指八正道而言,此八正道能通涅盤解脫,故稱為〔道〕,此〔道〕是滅苦本ˋ斷惑業的最佳方法,也就是修行之正路。
 悟通四諦法,依此法修行,雖可修成阿羅漢果,居住在聲聞界中,但因其修行功夫,僅止於自覺而未做到覺他的功夫,也就是只著重個人的解脫,而未顧及其他眾生之解脫,所以覺行無法圓滿,因此只能成就阿羅漢,而不能成就其他更高的果位。
 
(五)天道法界
 
 天道法界,就是氣天神法界,人在世之時,能為十善,所謂十善,就是不殺、不盜、不淫、不惡口、不妄語、不兩舌、不貪、不嗔、不痴等等,謂之〔十善〕,人的一生,功過相抵之後,而積有大功德者,死後即歸入天道法界,為氣天界的神明,可以享受短暫的人天福報,或二百年、或三百年不等之福報,這些福報,完全依其在世,所積之功德多少而定,福報享盡,又要墮入輪迴。
 
 居此法界,雖能享受短暫的人天福報,但終在輪迴之中,難脫生死,所以這個法界,並非我們修行人之最佳歸宿,但是我們世上很多修行者,因過於執著自己所修行之法門,而不肯請明師指點,以致於無法〔識自本心,見自本性。〕,雖然在世之時,能廣行善道,但因覺行不夠圓滿,以致於歸空後,無法超出氣天法界,實在太可惜了!!
 
 像民國以來,有些著名的修行者,如某某大師,以及最近才歸空不久的某某老和尚,因為他們在世時,未得明師傳授〔聖道〕,以致於在他們歸空後,僅達到氣天神法界,靈性尚未達到究竟解脫,後學所說的,絕對有依據,絕不是胡說,我們這邊有他們兩位的結緣訓,可資証明,
只可惜有很多人,不相信我們所說的結緣訓文,只因為你一時的執著,不相信仙佛的結緣訓文,因此而斷去了與諸天仙佛結緣的大好機會,殊為可惜!當今世人,我們可以想一下,我們目前的修行功夫,是不是能和以上那兩位大師相稱,如果比他們差,那就趕快放下執著,懇求明師為你們指點,否則無常一到,即落入輪迴,後悔都來不及,希望世人能體悟這點,才不失為一位真修行的人。
 
(六)人道法界
 
  這個法界,就是我們人間世界,人在世之時,能行十善,一生功過相抵之後,積有功德者,其功德未能上升氣天神,因此再轉世為人,為富貴之人;而有過錯之人,其過不致於墮落其他惡道,則仍可轉世為人,但卻為貧賤之人,如一生功過參半或無功無過的人,則轉為平凡的人。
 
 人間世界的眾生--〔禍福參半〕,怎麼說呢?福的部分,就是說--〔在人間只要好好的修行,將來可以成仙作佛〕,而禍的部分,就是說--〔在人世間,容易被迷惑,容易造罪,如此會墮入三惡道,而受苦受難。〕,所以說:〔在人世間,真是禍福參半。〕,天上的仙佛、六道的眾生,都是人做成的,我們身為人,一言一行,不可不慎阿!我們的言行,上天必明察秋毫,所謂〔舉頭三尺有神明〕,所以我們身為君子,對於言行,更要慎其獨也,尤其不能〔暗室虧心〕,這樣才不會墮入三惡道。
 
 那麼〔做人〕是不是很容易呢?我們知道做人是一件很不容易的事,所謂〔人身難得〕,便是說明,要轉人身是不容易的,所以說,我們人有這個肉體,應該要好好把握,好好利用這個身體,去做有意義的事,諸惡莫做,百善奉行,尤其要行孝道,所謂〔百善孝為先〕,便是此意,
對父母要盡孝,對天上老母更要盡孝,好好代天宣化,弘法利生,因為〔天不能言,地不能語〕,上天的道,要靠人來弘揚,使眾生都能同歸於道,不造孽,在世為善人,歸空後,各個都能成就大佛大仙,這是我們每一個修行者,最神聖的使命。
 
 我們身為人,更要體悟〔生死事大,無常迅速。〕,我們的生命,就好像在呼吸間,那樣的短暫,我們對我們的生死,我們在迷的時候,我們一點都無法掌握啊!!我們要學習六祖惠能大師,千里迢迢,去拜訪明師的大志,他心中只有〔惟求作佛,不求餘物。〕,我們是不是有他這種大志呢?各人生死各人了,各人有罪,也是各人去了,我們不要耽誤自己的青春,應該趁早訪明師求大道,還是這句詩,與大家共勉:
 
 莫謂老來方學道  孤墳都是少年人
今生不向此身渡  更待何時渡此身
 
(六)阿修羅法界
 
 這個法界的眾生,有短暫的天福可享,但無天德,喜歡和其他法界的眾生鬥法,鬥來鬥去,常起嗔恨之心,因此無法清靜,所以此法界,又稱為魔界,其王稱為阿修羅魔王,在這法界中,小魔常被魔王所控制,而做魔王的奴隸,痛苦異常,所以這個法界,就比不上氣天法界,也比不上人道法界。
 
 那甚麼人才會來這個法界呢?來這個法界的人,都是在世時,肯行善的人,但是在世之時,不修忍辱,好勝心強,而且傲慢,常起嗔恨,不能廣結善緣,因此死後,才會歸入這個法界,所以世人,如不想到這個法界來,在世就要學忍辱,並且要消除好勝、傲慢、嗔恨等等之心,這樣才不會走入魔道,有一首詩,值得大家省思:
 
忍辱為行可成仙 看破假相去倒顛
嗔恨怒怨皆魔道 回心轉意結佛緣
 
 仙佛以忍辱為行,所以成為仙佛,魔鬼以嗔怒為行,所以成為魔鬼,因此世人想修道成仙,必須克服嗔怒,否則將變成魔鬼的眷屬,而墮入阿修羅道,那就相當不值得了。
 
(七)畜生道法界
 
  這個法界可分成胎、卵、濕、化等四類,現在介紹如下:
 
1.胎生:陸上野獸,如牛、馬、驢˙˙˙之類
 
2.卵生:飛禽動物,如鵲、燕、鷹、雞、鴉˙˙˙等等飛禽之類。
 
3.濕生:水中動物,如魚、蝦、鱉、蟹˙˙˙等等水族之類。
 
4.化生:昆蟲動物,如蚊、蠅、蟲、蟻˙˙˙等等皆是。
 
 那甚麼人才會墮入畜生道呢?凡是在世之時,不為十善,而為十惡,十惡就是十善的相反,十惡就是殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、嗔、癡等等,就是十惡,在世為惡,不為十善,惡貫滿盈,死後除了受地獄之種種刑罰外,來世將會轉為畜生,
畜生中〔胎生〕為一級,〔卵生〕為二級,〔濕生〕為三級,〔化生〕為四級,胎生、卵生為全靈,一個靈魂轉世一隻動物;濕生、化生為散靈,一個靈魂,可以轉世為好幾隻動物,濕生、化生,皆是罪孽深重,魂魄才會化為散靈。
 
我們也可以從人的死相,得知他將往生畜生道的哪一道?
 
靈魂從耳朵出去--將轉世為牛、馬、羊˙˙˙等胎生之類
 
靈魂從眼睛出去--將轉世為雞、鴨、鳥˙˙˙等飛禽之類
 
靈魂從口出去--將轉世為魚、蝦、水卒˙˙˙等濕生之類
 
靈魂從鼻子出去--將轉世為蚊蟲、螞蟻˙˙˙等昆蟲之類
 
 為什麼靈魂從眼、耳、鼻、口出去,靈魂就將往生四生六道去呢?關於這一點,十殿閻君轉輪聖王有詳細的說明,根據〔畜道輪迴記〕,這本書的記載,轉輪聖王說:
 
(1)眼:貪花色過甚,來生轉為卵生,飛禽眼看四方,任意飛翔。
 
(2)耳:喜聽邪言過甚,來生轉為胎生,耳通人言,供人使喚。
 
(3)口:好喪人名節,談人是非,嗜好過度,轉世為濕生,口嚐惡臭污穢。
 
(4)鼻:聞異香之味太甚,賺污穢錢財,以害世,來生轉世為蚊、蠅、蟲蟻化生之類,鼻聞臭穢,沾沾自喜。
 
 由這段敘述,我們便可知,眼耳鼻口,都是不淨的孔道,我們如果經由這四根造罪,那靈魂就有可能,從這不淨的四孔出去,從這四孔出去的靈魂,將來的去處,必定很悽慘,一定墮入畜生道,所以我們一定不要造畜生的因,將來就不會轉為畜生,這是自然的因果法則。
 
 我們來看看畜生,牠的背都是朝天的,因為他的前世,言行違背天理良心(背天),所以此世背朝天,牠的身體都是橫的走路,因為牠的前世,言行大多是〔橫行霸道〕,所以此世,身體就橫著走路,由此看來,這一切都是造孽啊!!不造畜生因,怎麼會得畜生果呢?所以我們做人處事,一定要秉著天理良心行事,不可欺人,更不可欺天!!這樣就不會墮入畜生道。

 
 
(九)餓鬼道法界
 
  這個法界的眾生,時常遭受飢餓,甚至口中,因為口渴而出火,所以此道眾生稱為〔餓鬼〕,這些餓鬼,在世大都是富有人,吃穿富足,一擲千金,毫不吝昔,可是對乞丐或困苦之人,全無半點憐憫之心,因此緣故,死後很自然的就墮入餓鬼道法界,在此接受飢餓,而又不能吃的琢磨。
 
  除了以上那種人外,還有甚麼樣的人會墮入此道呢?凡是在世暴殄天物,不惜五穀,花錢浪費,只管自己花用享受,卻不會布施給貧困之人,或作公益事業,或者男人一有錢後,便拋棄家妻,在外另築香巢;或者是女人,一旦出了名,如現在之歌星,一旦走紅,便瞧不起自己的丈夫,自願離婚,而去享受虛榮等等,這些人,當富貴後,整個人就變低賤了,像這些人,死後一定墮入餓鬼道,受種種痛苦。
 
 所以後學奉勸大家,如果你有錢人,一定要施捨金錢來助人,千萬不可過份奢侈,免得有一天,福報享盡了,就要受種種苦報,我們要知道,今生有錢,乃是你前世積德,而所得來的福報,如果你有錢,而又能潔身自愛的話,富貴不淫,行善積德,處處助人,或助印善書勸化世人,
如果能這樣做,而又能持之有恆,相信在你百歲年老後,不但在人間,可流下美名,而且靈魂也能回天做神,也可以享受人間香火的供拜,更不會落到餓鬼道去受苦受難,希望大家,確記!確記!莫可在世浪費造罪,應該多加惜福啊!!
 
(十)地獄法界
 
 地獄法界,就是地獄世界,在這個法界裡,大大小小的地獄,可說是非常的多,其中情形,不是我們一般世人所能了解的,而且這些地獄,也隨著世人犯罪的手段,而不斷的更新,我們可從地獄遊記這本書裡,得知一二。
 
 在地獄中的眾生,可說是非常痛苦啊!每天每一時刻,都要受刑罰之苦,受刑中痛得死去活來,痛死了,鬼差就用回魂水一潑,人又活過來了,活過來後,又再度受刑,如此不斷受刑,痛苦異常,度日如年,直到所犯之罪消清,才可解除。
 
 那麼世人,造下甚麼罪孽?才會到地獄道受苦呢?綜而言之,如果人在世,不知行十善,而去做十惡,或忤逆五恩,罵天罵地,或欺師滅祖,做惡多端,因此種種,就會造下種種罪孽,將來死後,一定落入地獄道,受苦受難,所以奉勸世人,在世之時,應該〔諸惡莫作,百善奉行。〕,死後即可免除地獄之苦。
 
 以上所介紹的,就是十方法界的情形,在這十法界中,只有〔佛、菩薩、緣覺、聲聞。〕等四個法界,不在輪迴之中,所以祂們是屬於〔四聖道〕法界,祂們有無窮盡的福報可享,是我們每個人所樂意來到的地方。
 
 那我們如何才能証得阿羅漢果以上呢?只要我們每一個求道的人,在世都能能行大慈大悲的大愿--就是能〔為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。〕,也就是佛家所說的〔眾生無邊誓願渡,法門無量誓願學,煩惱無盡誓願斷,佛道無上誓願成。〕,如果能做到以上的大愿,則成佛有餘,何止阿羅漢而已!
 
 以上所談,也許一般人,沒有辦法了解,所以在我們道場,濟公老師,慈悲訓示我們〔十條大愿〕,其意簡明而扼要,簡單言之,就是我們經常所說的〔存好心、說好話、做好事。〕,
這個〔好〕字,智者見其深,愚者則見其淺,但是最重要的,我們要把這個〔好〕的標準提升,提升到聖人和佛的標準,這樣才算是真〔好〕啊!而佛的標準,說簡單一點,就是〔諸惡莫做,百善奉行。〕,如此如此而已,不用神通,不用靜坐,即可成佛有餘,我們來佛堂學道,就是學這個啦--〔存佛心、說佛話、做佛事〕,其他就沒有別的。
 
 我們很榮幸,今世能求得大道,我們已經和彌勒佛結下了一個很殊勝的因緣,這個因緣就是〔見佛、聞法、證果〕,我們今世,已走在成佛的路上,如果在修行上,沒有辦法於今生今世,修成〔大自在解脫〕,不過沒有關係,我們都能蒙受彌勒佛的佛力加被,而立在不退轉之境界,
於歸空後,前往彌勒淨土再修行,繼續接受有緣菩薩的調教,然後等到人間淨土實現的時後,再隨彌勒佛來到凡間,來成就〔見佛聞法証果〕的因緣,這時後每個人皆可証得阿羅漢果以上,而超脫生死輪迴,所以奉勸世人,早日來求道修道,今生今世即可超脫生死輪迴。
 
 十方法界,除了四聖道外,其餘的六道,都在輪迴中,未得解脫,在這六道中除了氣天法界較為快樂外,其他法界都在痛苦之中,更何況氣天法界仍在氣數中,尚未解脫,仍有生死之苦,所以以氣天法界,也不是我們靈性的最佳歸宿,所謂〔三界如火宅〕,便是此意,所以我們修行,一定要超三界,不成佛絕不罷手。
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